248 -دون كيشوت قراءة فلسفية في الإنسان والواقع…بين الحلم والوهم / الجزء الاول + الجزء الثاني سانشو بانزا وخوف الإنسان من الحرية

رابط نمتــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــار

بين الحلم والوهم / الجزء الاول 

اجتماع الوهم مع الحلم

حين كتب الروائي الإسباني ميغيل دي ثيربانتس دون كيشوت، لم يكن يقدم حكاية ساخرة عن فارس عجوز فقد عقله فحسب، بل كان يكتب واحدة من أعمق الروايات التي تناولت مأزق الإنسان مع الوهم والحقيقة، لقد أدرك مبكرًا أن الإنسان لا يعيش داخل الواقع وحده، بل داخل الصور التي يصنعها عن نفسه وعن العالم.

تبدأ الحكاية برجل بسيط يدعى ألونسو كيخانو الطيب، يفرط في قراءة كتب الفروسية حتى يختلط عليه الخيال بالحقيقة، ما أكثرهم اليوم وهم يتعاملون مع تخريب الواقع من اجل نبوءات مزعومة يلبس درعًا صدئًا، يمتطي حصانًا هزيلًا، ويقنع نفسه بأنه فارس عظيم خرج لإنقاذ العالم من الشرور؛ لكنه، في الحقيقة، لم يكن يرى العالم كما هو، بل كما يريد أن يراه، الإنسان أحيانًا لا يكذب على الآخرين بقدر ما يوهم نفسه.

حين رأى دون كيشوت طواحين الهواء، تخيلها عمالقة أشرارًا يجب القضاء عليهم، اندفع نحوها بحماسة بطولية، بينما كان خادمه سانشو بانزا الحالم بمقاطعة يهديها له الدون كيشوت لاحقا، يحاول إقناعه بأنها مجرد طواحين عادية، لكن الفارس لم يكن قادرًا على رؤية الحقيقة، لأن الوهم حين يسيطر على الإنسان لا يعود يسمح له بسماع الواقع.

المشهد يبدو ساخرًا، لكن الكثير من البشر بل دول وساسة يخوضون معاركهم بالطريقة نفسها؛ يحاربون أوهامًا صنعوها بأيديهم، ثم يندهشون من النتائج المؤلمة، حين تعلق رماحهم بأذرع الطواحين فتلقيهم مكسرة عظامهم، هكذا كانت حروب الخليج المتتابعة عندما يتخيل صانع القرار أن المجد في معركة لا معنى لها، أو أن قيمته مرتبطة بصورة مثالية رسمها لنفسه، أو أن العالم كله يتآمر ضده، بينما تكون المشكلة الحقيقية كامنة في نظرته الخاصة إلى الأشياء.

دلائل

ومع ذلك، لم يكن دون كيشوت مجرد رجل مجنون يفتقد للدلالة، لقد كان يمثل تأثير الوهم على الإنسان؛ واقعنا فيه الكثير من هذا النموذج وربما يحكمون مصير البلاد والعباد، فهنالك من يحمل يحمل في داخله شيئًا من دون كيشوت وشيئًا من سانشو بانزا.

سانشو، خادم الفارس، كان يمثل الجانب العملي المرتبط بالأرض والواقع، كان يرى الطواحين طواحين فعلًا، ويرى المخاطر كما هي، لكنه في الوقت نفسه كان عاجزًا أمام سيده، أما دون كيشوت فكان يملك الخيال والشغف والطموح، وفاقد القدرة على التمييز بين الحلم والوهم في نفس الوقت هما شخصيتان ممكن أن تمثلان النزوة والخضوع، وممكن أن تمثلان النرجسية والنفاق وممكن أن يكون الدونكيشوت طاغية أو متجبر مختل، ويكون سانشو دول ارتضت التبعية والاستصغار.

إنساننا اليوم

فالإنسان الذي يعيش مثل سانشو وحده قد يتحول إلى كائن عملي بلا روح، لا يرى في الحياة سوى الحسابات الصغيرة والمصالح اليومية، أما الإنسان الذي يعيش مثل دون كيشوت وحده، فإنه قد يغرق في عالم من الصور الخيالية وينفصل تدريجيًا عن الواقع.

هذه الفكرة تبدو أكثر أهمية في عصرنا الحديث، فالعالم اليوم مليء بطواحين جديدة، لكنها ليست مصنوعة من الخشب والهواء، بل من الصور الإعلامية، والضجيج الرقمي، والمعارك الوهمية على شبكات التواصل، أصبح الإنسان يطارد اعتراف الآخرين، ويقارن حياته بصور مصطنعة، ويعيش أحيانًا داخل عالم افتراضي أكثر من عيشه داخل واقعه الحقيقي.

إن أخطر ما يفعله العصر الحديث ليس خداع الإنسان بالمعلومات الكاذبة فقط، بل إغراقه بالصور إلى درجة يفقد معها القدرة على التمييز بين الحقيقي والزائف، وهنا يعود دون كيشوت من جديد، لا بوصفه شخصية قديمة، بل بوصفه رمزًا دائمًا للإنسان حين يضلّ صورته عن العالم.

تخيل الصورة والواقع

علاقة دون كيشوت بحبيبته المتخيلة دولثينيا تحمل دلالة عميقة، فهو يحب الصورة المثالية التي صنعها لحبيبته في ذهنه، وهذه إحدى أكثر الصفات البشرية شيوعًا؛ أحيانا تختلط الحقيقة بالوهم ونصنع في خيالنا ما لا واقع له، لكن السؤال هل يخطئ الإحساس أم الإنسان يصبح خارج المنطق عندما يعانق الحلم الوهم وتصبح الطرق غير واضحة لإدراك الحقيقة ولا يستطيع أن يبت بالأمر لوحده فالحقائق كما هي غالبا مؤلمة، وعندما تصطدم الصورة بالواقع تبدأ خيبة الأمل.

 ويستيقظ كيخانو الطيب من أوهامه أخيرًا، ويدرك أنه كان يعيش داخل عالم متخيل، تلك لحظة مصالحة مع الحقيقة بفعل الألم عندما يتملك الإنسان إحساس وجودي بالحب لدولثينيا وتكون محور فعله وحركته، وكأن ثيربانتس يريد القول إن مطاردة السراب قد تبدو حقيقة وتضيع سنين العمر، لكن مجرد امتلاكه الشجاعة للاعتراف بذلك يجعله أكثر نضجًا.

الكوميديا الحكيمة:

رواية دون كيشوت أكثر من مجرد قصة فكاهية، إنها رواية عن الإنسان نفسه؛ عن حلم ووهم، وأوهام نراها واقعا يدير حياتنا كأمم وأفراد واقتصاد وحرب وسلم عندما يقود الحالمين، فلا يرون غي الفرصة لتحقيقي ما في ذهنهم، وهي تذكرنا بأن المشكلة ليست في أن نحلم، بل في أن ننسى الفرق بين الحلم والحقيقة، دولثينيا ليست أنثى فقط وإنما هي الرسالة التي من أجلها يكون الجهد والتضحية.

نحن كشعوب في منطقة فقد رسالتها ولم يعد لها مشروعا وأضحت فرشاة ولوحة ترسم عليها مشاريع الآخرين، عندما يأتي الدونكيشوت، حتما هم سيأخذون دور سانشو من اجل مقاطعة يحكموها، لا يملك المغامر القادم أن يعطيها لهم حقا، وهل يملك الأرض إلا من يفلحها.

تابع الجزءالثاني / رابط نمتار

دون كيشوت بين الحلم والوهم: قراءة فلسفية في الإنسان والواقع/ الجزء الثاني

سانشو بانزا وخوف الإنسان من الحرية

رمزية سانشو خادم دونكيشوت

في رواية دون كيشوت، يبدو سانشو بانزا في البداية مجرد خادم بسيط يرافق سيده المجنون في مغامراته العبثية، لكنه في الحقيقة يمثل جانبًا عميقًا من النفس البشرية؛ جانب الإنسان الذي يخاف الحرية ويفضل الاتكال على غيره بدل مواجهة الواقع وحده.

كان سانشو يعرف أن سيده يعيش داخل الأوهام، كان يرى الطواحين طواحين فعلًا، ويرى الحانات حانات لا قصورًا سحرية، ومع ذلك استمر في السير خلف دون كيشوت. لماذا؟ لأن الإنسان أحيانًا لا يتبع الوهم اقتناعًا به، بل خوفًا، أو دولة وقادة بلا مشروع ورؤية.

لقد وعده دون كيشوت بجزيرة يحكمها يومًا ما، وكان هذا الحلم البسيط كافيًا ليجعله يتحمل التعب والجوع والضرب، وهذه الفكرة ما تزال حاضرة في حياة البشر حتى اليوم؛ فعندما يكون ضمان استقرار الحكم في الدول من قوى عالمية وليس من الشعوب يحضر سانشو، والإنسان عموما يتعلق أحيانًا بوعود بعيدة وغير واقعية، فقط لأنها تمنحه أملًا يخفف من مخاوفه أو قسوة الواقع عليه.

إن أخطر أنواع التبعية ليست السياسية فقط، بل الفكرية والوجودية أيضًا. حين يفقد الإنسان ثقته بقدرته على التفكير المستقل، يبدأ بالبحث عمّن يقرر عنه، ويفسر له العالم، ويمنحه شعورًا بالأمان. وهنا يتحول العقل إلى تابع، حتى لو بدا صاحبه حرًا من الخارج.

وفي عالمنا الحديث، لم تختفِ شخصية سانشو بانزا، بل تغير شكلها فقط. يمكن رؤيتها في الإنسان الذي يكرر الأفكار الجاهزة دون تفكير، أو الذي ينتظر دائمًا منقذًا يأتي من الخارج، أو الذي يسلّم وعيه بالكامل للضجيج الإعلامي والخوارزميات والصور السريعة.

إن الإنسان المعاصر يعيش وسط كم هائل من المعلومات والآراء، وهذا يجعله أكثر ميلًا إلى الراحة الفكرية، فبدل أن يبحث بنفسه عن الحقيقة، يكتفي أحيانًا بترديد ما تقوله الجماعة، وهكذا تصبح التبعية مريحة؛ لأنها تعفي الإنسان من مسؤولية التفكير.

ودوما يحضرني قصة سؤال وجه حقيقة أو افتراضا إلى عبد زمن العبودية في أمريكا لتبيان الحلم عند الحر وكيف يفكر العبيد، قيل له ما تفعل لو أعطيناك ألف دولار الآن، وكان الدولار الواحد نادرا ما يمكن أن يرى كورقة فما بالك بألف دولار، فأجاب ببساطة، سأشتري سيدا يعاملني بلطف.... ولنتخيل المعاني الكثيرة التي تحملها جملة العبد هذا، من ظنه أن السادة يباعون ويشترون كما هم العبيد، ولكن ليكونوا سادة يفكرون ويأمرون، انه لا يريد أن يفكر وإنما يريد حلمه أن يجد سيدا بعامله بلطف، وسيبقى يخدمه رغم انه اشتراه ومنحه الأموال.

لكن الرواية لا تجعل سانشو شخصية ضعيفة بالكامل، ففي كثير من اللحظات كان أكثر حكمة من سيده، وأكثر قدرة على رؤية الواقع، وهذا ما نراه واقعا على الأرض، فهنالك أموال تمنح لقوة تمتلك مشروعها، يشترون السيد ليبقيهم على كرسي هم مالكيها أصلا، بدل أن تمنح هذه الأموال للشعب فيكسبون مودته، فالسيد يشترى لتبقى في خدمته ومشروعه وليس لخدمتك ومشروعك، العلاقة دوما تغيب الفلاح مالك الأرض، سانشوا لا يستطيع العيش بلا سيد كل ما في الأمر يريد أن يعامله بلطف.

الحرية قيمة

المشكلة أن الإنسان إذا عاش مثل دون كيشوت وحده غرق في الوهم، وإذا عاش مثل سانشو وحده فقد القدرة على التغيير، لذلك تبدو الرواية وكأنها دعوة إلى التوازن؛ أن يحتفظ الإنسان بحلمه، لكن دون أن يتنازل عن استقلاله العقلي، وهذا لا واقع له بل مثالية لا تتحقق دون توازن المشاريع والأمل والطموح الذي يدفع إلى المسار الإبداعي، فالحرية لا تمنح بل هي تعيش في الإنسان إلى أن يقتلها، ومنطقتنا هي موطن المدنيات والحضارات الفكرية، وموطن القيم والفروسية كأخلاق، بيد أنها بددت، وأضحينا نتحدث إن غابت بريطانيا فمن يسد محلها فطمأن القوم بعضهم أنها الولايات المتحدة، وان افلت الولايات المتحدة من يسد فراغها ، فيشير الناس إلى دول عدة ليس فيها دولة من دولهم ولا كرسي من كراسيهم، نحتاج فعلا أن نكون أحرارا من ظلام انفسنا وظلمنا لها ومعاملتنا لأنفسنا بلطف.

فالحرية الحقيقية ليست مجرد رفض للآخرين، بل القدرة على التفكير المستقل وتحمل مسؤولية الاختيار، وهذه هي المهمة، لأن التفكير الحر وان كان مرهقا فهو جميل، ويضع الإنسان على مواجهة الحقيقة دون أعذار خادعة.

 تبقى شخصية سانشو بانزا حية حتى اليوم؛ لأنها تمثل الإنسان العادي والقائد الذي يعرف الحقيقة أحيانًا، لكنه يتردد في السير وراءها لأنها تتطلب شجاعة أكبر مما يملك.

لا تبدو رواية دون كيشوت مجرد قصة عن فارس وخادم، بل عن الصراع الدائم داخل الإنسان نفسه: بين حاجته إلى الحلم، وإمكانية تغلب الوهم ومناداته بالحرية وخوفه من الحرية أيضا، ورغبته المستمرة في إيجاد معنى لحياته وان فقد أحيانا صلته بالواقع.

 

247 - الولايات المتحدة والصين .... فخ ثيوسيديدتس

                                                                رابط عربي 21

منذ أن أعاد الباحث الأمريكي غراهام أليسون، وهو منظر سياسي أمريكي معاصر، إحياء مفهوم "فخ ثيوسيديدس" في كتابه الشهير "Destined for War"، أصبح المصطلح يُستخدم بكثرة لتفسير التوتر المتصاعد بين الولايات المتحدة، واستخدام الرئيس الصيني له ليس الأول لكنه الأكثر مناسبة في الزمان والمكان. الفكرة الأصلية تعود إلى المؤرخ الإغريقي "ثيوسيديدس"، مؤرخ يوناني قديم وصف كيف أدى صعود أثينا وخوف إسبرطة منها إلى حرب مدمرة، ومن هنا جاءت المقولة الشهيرة: "إن صعود أثينا والخوف الذي زرعه ذلك في إسبرطة جعلا الحرب حتمية".

لكن تحويل هذا التفسير التاريخي إلى قانون ثابت لفهم كل صراع دولي قد يكون تبسيطا مخلا، فالعالم الحديث ليس نسخة مطابقة من المدن الإغريقية القديمة، والصراع الحالي لا يدور فقط بين قوة صاعدة وقوة مهيمنة، بل بين نموذجين مختلفين في فهم الاقتصاد والمجتمع والإنسان نفسه.

ليست طروادة جديدة

الخطأ الذي يقع فيه كثير من المحللين هو النظر إلى الصين باعتبارها مجرد "أثينا جديدة" أو منافس اقتصادي طبيعي للولايات المتحدة، بينما الواقع أعمق من ذلك بكثير، فالصين لا تمثل فقط قوة إنتاجية ضخمة، بل تقدم نموذجا اقتصاديا وسياسيا هجينا يصعب تصنيفه ضمن القوالب التقليدية.

الصين لم تبقَ شيوعية بالمعنى الكلاسيكي، ولم تصبح رأسمالية ليبرالية بالكامل، بل بنت نظاما يمكن وصفه بأنه "رأسمالية منضبطة داخل إطار دولة مركزية"؛ السوق موجود، لكن الدولة لا تزال تمسك بالمفاصل الكبرى، الاستثمار موجود، لكن القرار الاستراتيجي ليس حرا بالكامل، القطاع الخاص يعمل، لكنه لا يتحول إلى سلطة أعلى من الدولة كما حدث في كثير من الاقتصادات الغربية.

وهنا يكمن الفارق الجوهري

في الثقافة الاقتصادية الصينية الحديثة، المتأثرة بمزيج من البراغماتية الآسيوية والتراث، فهناك تصور مختلف نسبيا، الاستقرار والوفرة الطويلة أهم من القفزات السريعة، ولهذا نرى استعدادا أكبر لقبول هوامش ربح أقل مقابل الحفاظ على البنية الصناعية والمجتمعية

فالولايات المتحدة نشأت ضمن فلسفة ترى أن السوق الحر قادر وحده على تصحيح نفسه، وأن تراكم الثروة دليل نجاح، لكن هذا التصور مع الزمن أدى إلى تضخم نفوذ الشركات العملاقة، وتحول المال تدريجيا إلى أداة تتحكم في السياسة والإعلام والانتخابات وحتى الثقافة العامة.

أما الصين، فقد رأت في ذلك خطرا وجوديا، ولهذا حاولت بناء صيغة مختلفة: السماح بالثروة، لكن دون السماح لها بابتلاع الدولة.

فلسفتان لا اقتصادان فقط

الخلاف بين الطرفين ليس مجرد تنافس على أشباه الموصلات أو الذكاء الاصطناعي أو الموانئ التجارية، إنه اختلاف في رؤية معنى النجاح نفسه.

في كثير من الأنظمة الرأسمالية الحديثة، يُنظر إلى الربح القليل باعتباره فشلا نسبيا، لأن منطق السوق يدفع دائما نحو نمو أكبر وعائد أعلى، المستثمر الذي يربح أقل من العام الماضي يشعر وكأنه خسر، حتى لو بقي غنيا جدا، ولهذا يتحول الاقتصاد إلى سباق دائم لا يعرف الاكتفاء.

أما في الثقافة الاقتصادية الصينية الحديثة، المتأثرة بمزيج من البراغماتية الآسيوية والتراث، فهناك تصور مختلف نسبيا، الاستقرار والوفرة الطويلة أهم من القفزات السريعة، ولهذا نرى استعدادا أكبر لقبول هوامش ربح أقل مقابل الحفاظ على البنية الصناعية والمجتمعية.

هذه ليست مسألة أخلاقية، النموذج الأمريكي الحديث يربط قيمة الإنسان غالبا بقدرته على المنافسة والربح والإنتاج الفردي، بينما النموذج الصيني، رغم كل الانتقادات الموجهة إليه، لا يزال يمنح الدولة دور "المنظم الأعلى" الذي يقرر الاتجاه العام حتى لو قيد السوق أحيانا.

هل تخاف أمريكا من الصين أم من نفسها؟

قد يكون السؤال الحقيقي ليس: هل ستتفوق الصين؟ بل: لماذا أصبحت الولايات المتحدة تشعر بهذا القلق أصلا؟

القوة الأمريكية لم تبدأ بالضعف بسبب الصين فقط، بل بسبب تراكم اختلالات داخلية طويلة: تضخم مالي، ديون هائلة، تآكل الطبقة الوسطى، انتقال الصناعات إلى الخارج، وتحول الاقتصاد من الإنتاج الحقيقي إلى المضاربات والخدمات المالية.

في العقود الأخيرة، بدا أحيانا أن النظام الأمريكي صار يعتمد على "استهلاك العالم" أكثر من إنتاجه، وعلى جذب العقول ورؤوس الأموال من الخارج لتعويض التراجع الداخلي، بل إن أجزاء صناعاتها تصنع خارجها وهذا ما يجعل التحدي الصيني مزعجا؛ لأن الصين لا تنافس أمريكا عسكريا فقط، بل تنافسها في فكرة الدولة القادرة على التخطيط طويل الأمد.

عندما تحدث رئيس الصين عن "النهضة الصينية" وعن ضرورة محاربة الفقر وإعادة بناء الصناعة المحلية وتقليل الاعتماد على الخارج، فإنه كان يطرح رؤية تعتبر أن بقاء الدولة أهم من حرية السوق المطلقة.

في المقابل، كثير من النخب الغربية باتت تُنتج داخل بيئة سياسية تعتمد بصورة متزايدة على التمويل الإعلامي والاقتصادي، حيث يصبح الوصول إلى السلطة مرتبطا بالدعم المالي والحملات المكلفة وشبكات المصالح، وهنا يظهر التناقض الحاد بين رئيس صعد عبر مشروع طويل داخل حزب ودولة مركزية، وبين أنظمة انتخابية قد يتمكن فيها المال من صناعة الوجوه السياسية بسرعة كبيرة.

فخ ثيوسيديدس الحقيقي

ربما لا يكون "فخ ثيوسيديدس" الحقيقي هو خوف القوة القديمة من القوة الجديدة، بل عجز الأنظمة عن إصلاح نفسها قبل لحظة الانفجار.

الإمبراطوريات لا تسقط دائما بسبب الغزو الخارجي، بل كثيرا ما تنهار عندما تصبح غير قادرة على تصحيح اختلالاتها الداخلية، روما لم تسقط لأن البرابرة كانوا أقوى حضاريا، بل لأن البنية الداخلية نفسها كانت قد أصبحت هشة ومتآكلة.

أي محاولة أمريكية لمواجهة الصين عبر الاحتواء العسكري أو العقوبات فقط قد تؤخر المشكلة لكنها لن تحلها. الإصلاح الحقيقي يبدأ من الداخل، إعادة بناء الصناعة، تقليل هيمنة المال على السياسة، إعادة الاعتبار للعمل والإنتاج الحقيقي، ومحاولة خلق توازن جديد بين السوق والمجتمع

والخطر على الولايات المتحدة اليوم ليس فقط في صعود الصين، بل في استمرار نموذج اقتصادي يجعل الإنسان وقته وصحته وعلاقاته مجرد وقود دائم لعجلة الاستهلاك والإنتاج. إذا تحولت المجتمعات إلى سباق لا نهائي من أجل الأرباح والأسواق والأسهم، فإن التآكل يصبح داخليا حتى لو بقيت القوة العسكرية ضخمة.

ما بعد الصراع

الصين نفسها ليست نموذجا مثاليا، ولديها مشكلاتها العميقة؛ مركزية السلطة، والرقابة العالية، والتفاوت الاجتماعي، وأزمات ديموغرافية واقتصادية محتملة، لكنها مع ذلك فرضت سؤالا مهما على العالم: الصين في نظر الغرب عملاق يجب أن يبقى نائما (مقولة نابليون بونابرت الشهيرة: "دعوا الصين تنام، فعندما تستيقظ، سيهتز العالم")، والصين تاريخيا ليست هكذا فحروبها داخلية ولم يسبق لها أن بادرت هجوما عبر التاريخ وبمساحتها الأكبر من الصين الحالية، لكن اليوم تريد العيش ومنعها سيواجه حتما بحرب وجود؛ فهل يمكن بناء نظام اقتصادي يستفيد من السوق دون أن يتحول الإنسان إلى مجرد رقم داخل السوق؟ هذا السؤال هو جوهر الصراع الحقيقي.

ولعل مستقبل العالم لن يُحسم بمن يملك حاملات طائرات أكثر، بل بمن ينجح في بناء نموذج يمنح الإنسان معنى للحياة خارج الاستهلاك الدائم والخوف الاقتصادي المستمر.

لهذا، فإن أي محاولة أمريكية لمواجهة الصين عبر الاحتواء العسكري أو العقوبات فقط قد تؤخر المشكلة لكنها لن تحلها. الإصلاح الحقيقي يبدأ من الداخل، إعادة بناء الصناعة، تقليل هيمنة المال على السياسة، إعادة الاعتبار للعمل والإنتاج الحقيقي، ومحاولة خلق توازن جديد بين السوق والمجتمع.

ليست الأزمة محصورة في أحد النظامين، بل يعاني كلاهما من خلل داخلي بأشكال متعددة،ومع ذلك، فإن الصراع على الموارد والأسواق والتفوق التكنولوجي، إذا لم يُدار بحكمة وتفاهم متبادل، فإن "فخ ثيوسيديدس" سيبقى قائما، وستظل قصة أثينا وإسبرطة تتكرر بأدوات أكثر تدميرا.

246 -جغرافية الطين والحديد: قراءة فلسفية في سيكولوجيا أهل نينوى

 رابط موقع نمتــــــــــــــار

جغرافية الطين والحديد: قراءة فلسفية في سيكولوجيا أهل نينوى

ومضة: يتساءل الكثر عن فقدان القيادة في نينوى، وعن ضعف انتماء بعض من يمثلها، ولماذا هذا التفاعل السلبي ولا دلائل على وجود تنسيق بين أهلها لكن مع ذات النتائج تعلم أين الحكمة، لن نجد ونحن نجيب إلا تخمينات لكن النفسية واحدة وان تباينت العقلية ويتميز فيها المنتمي إليها من غير المنتمي بوضوح له وللآخرين، ولست أدري إن كان للجغرافية أثر في تشكيل النفسية عبر العصور وان انقرض القوم وحل قوم محلهم لكن فهم واقع أهل نينوى من التاريخ قبل وبعد النبي يونس له دلالة أراها واقعا، وهذا يتطلب أولاً تفكيك شفرة "الجغرافيا النفسية" (Psychogeography) التي حصرت وعيهم بين سطوة الحديد في الأرض ورعب الطين في العالم السفلي.

المعتقد والتمدن:

 لم تكن مدينة نينوى، عاصمة الإمبراطورية، مجرد تجمع سكاني، بل مركز القوة الأعظم في العالم القديم، غير أن وراء أسوارها الشاهقة وجبروتها العسكري، كان يختبئ مجتمع يعيش تناقضاً واقعياً حاداً، رسمته المكتشفات الأثرية والرُقُم الطينية بتفاصيل دقيقة لواقع أهل نينوى المرير قبل مجيء النبي يونس (ص)، والتحول الشامل الذي طرأ على واقعهم بعد إيمانهم.

واقع نينوى قبل يونس: مدنية الدم وحضارة الرعب

كان واقعا ينضح بالقسوة والاضطراب النفسي، على الصعيد الاجتماعي والسياسي، فالمجتمع كان مجتمعاً عسكرياً صارماً، انعكس هذا في فنونهم النحتية التي خلدت مشاهد الحروب، لقد اعتقدوا أن إلههم "آشور" يطالبهم بالتوسع الدائم وإخضاع الأمم بالقوة فهم في حرب دائمة، لكن هذه الصلابة من دوافع الاستنكار لكل مجهول لهم، ويمثل نوعا من الخوف ليس من الذي يخضعهم، بل الذي يقفون منه موقفا سلبيا في افضل الأحوال، فالرعب الميتافيزيقي دائم، كانت الشوارع والبيوت تضج بالطقوس السحرية لطرد الأرواح الشريرة ولعنات الإله "نمتار"، الخوف من الموت يسيطر على تفاصيل حياتهم؛ فالجميع يعتقد أن مصيرهم المحتوم هو الهبوط إلى العالم السفلي المظلم (إركالا)، ليتحولوا إلى أشباح جائعة تأكل الطين وتشرب الماء الآسن في مملكة الإله القاسي "نركال"، مكاناً مظلماً وموحشاً لا نجاة منه، حيث يتساوى فيه الملوك والعبيد، والأخيار والأشرار، ليتحولوا جميعاً إلى أرواح جائعة تقتات على الطين والغبار، لم يكن الموت في الفلسفة الآشورية بوابة للعدالة أو الثواب، بل كان سقوطاً حتمياً في عبودية أبدية تحت سطوة آلهة قاسية ومتقلبة المزاج، انه تصور لكل غامض عنهم غريب.

 هذا التشاؤم سبب المتناقضات في النفس الواحدة اندفاع نحو الملذات المادية، وجمع الثروات تعويضاً عما سيلاقونه من نركال، مما أفرز مجتمعاً مادياً، متغطرساً، ومثقلاً بالخطايا، ومظالم  أنتجت انفصاماً نفسياً؛ إقبالاً جنونياً على إعمار الدنيا وتشييد المادة الفارهة كنوع من التعويض والهروب، يقابله يأس روحي مطلق وتوقع دائم للمصيبة والغضب الإلهي، لقد كانوا أسياد الأرض، لكنهم كانوا غير متصالحين مع ذعرهم الداخلي، فكل غريب مريب وكل خارج الأسوار خطر، ليس خوفهم من آشور دان الثالث أو أداد نيراري الثالث، 800 ق.م فقادتهم مثلهم ومشاعرهم متشابهة، لكن قضيتهم كما قضية أهل الموصل اليوم هي الوضوح والشفافية وان يكون هنالك ثقة بالمآل.

مصداقية الداعية

قدّم يونس ع لأهل نينوى مفهوماً لم يعهده فكرهم من قبل: مفهوم "التوبة والرحمة المشروطة بالأخلاق". لأول مرة، يدرك أهل نينوى أن الإله ليس كائناً سادياً يطلب العذاب لمجرد العذاب، بل هو إله يفتح باب الأمل، ويربط مصير الإنسان بعمله، وعدالته، ورد المظالم، تحول الخوف هنا من "ذعر حتمي مشل" إلى "خوف إيجابي دافع للإصلاح"، لم يعد الموت نهاية مظلمة في عالم الطين، بل صار انتقالاً خاضعاً لعدالة إلهية ورحمة سماوية تتسع لكل تائب، هكذا شُفيت نينوى من فصامها النفسي، ليتصالح طموحها المادي في الدنيا مع أملها في الآخرة لقد كسر يونس ع حتمية "نمتار" الجافة بالإله الرحيم الذي يغفر، وقدّم لهم لأول مرة مفهوماً غريباً عليهم" الرحمة المشروطة بالأخلاق"، أدرك أهلها أن مصيرهم مرتبط بسلوك أخلاقي وعقدي مرن؛ لكن، بعد أن تأكدوا من مصداقية من دعاهم.

استجابتهم للفكرة وليس للشخص:

لم يستجب أهل نينوى في البدئ إلى يونس فهم لا يزرعون أفكار الآخرين وإنما تفكيرهم منهم، لم يتآمروا عليه ليقتلوه، ولكن عزلوه كما هم اليوم يعزلون أي غريب، ولا استجابوا له من غير اتفاق كما هو طبعهم اليوم، فأحس أن مهمته انتهت وغادر مغاضبا، فلتقمه الحوت، لكن عندما أدركوا آيات صدقه نجد الاستجابة الجماعية للفكرة وليس للشخص السريعة والفريدة؛ التي ذكرها الله في كتابه بما لم تفعله أمة إذ يذكر التاريخ والقرآن أنهم الأمة الوحيدة التي آمنت بكاملها فكُشف عنها العذاب، لقد التقطوا رسالة يونس كطوق نجاة وجودي، فصاموا، ولبسوا المسوح، وأعادوا الحقوق لأصحابها، فكان هذا السلوك الجماعي بمثابة إعلان رسمي عن موت "نركال ونمتار" في ضمائرهم، وكذلك هم اليوم.

ثناء إلهي وتزكية خالدة:

هذا التحول السلوكي الجذري لم يكن مجرد خبر تاريخي عابر، أو مناورة نفاق جمعي لدفع الضرر؛ بل نموذج الصدق النموذجي خالصاً استحق أن يُخلده الله تعالى بـثناء إلهي استثنائي لم تحظَ به أمة سواهم في السجل القرآني، لقد جعلهم الخالق النموذج الأسمى للتوبة والوعي الجماعي، وأوقف عقاب منظومة عقلية نجحت، وجاء المدح ليضعهم في كفة وبقية أمم الأرض في كفة أخرى؛ ومن المنظور الفلسفي والعقدي، فإن هذه التزكية الإلهية تحسم الكثير؛ فالنفس البشرية التي صُبغت بالسكينة التوحيدية التي أثنى عليها رب العزة، حولت واقع نينوى من مجتمع يعيش "فصاماً وجودياً" (طموح مادي أعمى مقابل يأس روحي مظلم) إلى مجتمع متصالح مع ذاته فالموت لم يعد سقوطاً في مستنقع نركال المظلم، ولا فناء، بل صار عبوراً آمناً نحو رحمة إلهية تعد بالمستقبل والخلود.

خاتمة: صحيح أن التحالف الميدي البابلي 622ق.م اغلق صفحة نينوى بإبادة وحشية، لكن قصة نينوى يجب أن تفهم ليفهم أهلها، أحبهم أو كرههم أولوا الأهواء، هم لا يحتاجون قائدا متصدرا، ولا يسيرون بعقل القطيع، وإنما يريدون حمل الرؤية والمنهج عندها ستجد أن الكل في مهمته زعيم قيادتهم المصداقية والسلامة في المنهج وهم واحد في النظرة والتفكير، أما بغيرها فلا يجتمع القوم وان اجتمعوا.

245 -اللامعيارية الواعية: نظام الفوضى في التجمعات البشرية

 رابط عربي 21

اللامعيارية الواعية: نظام الفوضى في التجمعات البشرية

التشخيص والوصف العام (الحالة الراهنة)

ظاهرة نجدها أينما نظرنا حول العالم بدرجات من التدني، حيث يعيش المجتمع الذي يرفع من شأن "اللص" أو "التافه" ويهمش "العالم" حالة من الارتباك العضوي في بوصلته الأخلاقية، في هذا المجتمع، لم تعد "القيمة" تُستمد من العطاء المعرفي أو النزاهة، بل من "القدرة على الاستحواذ".

يظهر هذا المجتمع ككتلة بشرية تعاني من "الاغتراب المعياري"؛ حيث تُقلب المفاهيم وتصبح "الشطارة" مرادفا للاحتيال، و"الرزانة" مرادفا للعجز، هذا ليس مجتمعا بلا معايير، بل هو مجتمع اللامعيارية (ANOMIE)، حيث تهان القيم العليا وتوضع عناوين لتطبيقات فاسدة أو سيادة التفاهة، ويجري تجريف للقيم عندما تصبح تهمة وعارا بسبب الأحقاد بعد أن كانت معيارية في تفاصيل الحياة، أو يغدو التمكين والقوة بيد نماذج بشرية لا تعيش إلا في أجواء الأسن والتلوث في الذوق والتفكير.

التوصيف الفلسفي (لماذا يحدث هذا؟)

فلسفيا، يمكن تحليل هذه الظاهرة من خلال ثلاث زوايا:

إننا نتحدث عن مجتمع فقد "اليقين"؛ في غياب اليقين، لتكون القيم عبئا. العالِم (صاحب المعرفة) يطالب الناس بجهد ذهني وأخلاقي، بينما المجتمع "متعب" نفسيا، فيفضل النماذج السهلة

1- نظام التفاهة (Mediocracy): عندما يتولى أمور الناس من همه الإثراء الثوري، فهذا ليس لديه رؤية إصلاحية أو بناء يشيده، أو اليقظة الفكرية والنهضة المدنية، هو محض شخص يستخدم ذكاءه ونفوذه في التحول إلى حيوان تملكته الغرائز. ولعلنا نرى هذه النماذج تنتقد الفساد والفاسدين وتتحدث عن حقوق الإنسان، وهذا ليس نفاقا بل هو يرى نفسيته المتحولة إلى حيوان، لكن لا يتابع ما يقول عندما تتعارض أقواله مع مصالحه.

2- موت النماذج العليا: عندما ينهار الإيمان بالقيم الكبرى (الحق، الخير، الجمال)، يسقط المجتمع في "العدمية"، في هذه الحالة، يصبح المال (القيمة المادية الوحيدة الملموسة) هو الإله الجديد، بمعنى التشريع للسلوك وإن كان كثير من هؤلاء يؤدون طقوس العبادة لله. اللص يمتلك المال، لذا هو "ناجح"، والعالم يمتلك المعنى، والمعنى لا يُشترى به الخبز في سوق العدمية.

3- غريزة القطيع والنموذج القوي: يميل البشر تاريخيا لتكريم "القوة" كضمانة للبقاء، في المجتمعات المهزوزة، يمثل الفاسد "القوة الفاعلة" التي تنتزع الحقوق (أو المسروقات)، وبسيطرة الكليبتوقراطية لا يعود السؤال سؤال برنامج إصلاحي بل الناجح هو من يستطيع أن ينال الشطر الأكبر من الغنيمة والتي هي بأساسها أمانة عظمى، ويبدو المصلح مختلا عقليا مثاليا بمعنى ليس واقعيا، بل غير صالح للقيادة رغم أنه يحمل برنامجا ورؤية لحياة هؤلاء الرعاع، فهم لا يكتفون بتسفيهه، بل قد يقتلونه لأنه يريهم قبح سلوكهم وفشل الآدمية فيهم التي لا نجاح بفشلها.

إن علاج مجتمع غارق في التفاهة لا يتم بالوعظ الأخلاقي وحده؛ لأن الوعظ قد يمارسه الفاسد نفسه، وإنما الحل باستراتيجيات جذرية، فالتفاهة آلية هروب في هذا السياق ليست مجرد جهل، بل هي "مخدر جماعي". بعد رؤية الدماء يصبح القاتل بطلا فمن الطبيعي أن تسود فكرة العنف ويكون الداعي للإنسانية جبانا، والفساد باسم الدين يحمل الدين فشل من يدعيه، وغالبا هؤلاء يحملون الدين غريزة بلا معنى قيمي حقيقي. والنهب باسم السياسة يجعلها أداة تآكل لمستقبل ومدنية أمة، يهرب المجتمع إلى "التفاهة" و"تمجيد النكرات"، هو هروب من المعايير القديمة إلى المعيارية الظرفية أو اللامعيارية لتكون قيم التفاهة هي الممجدة وقيم كانت عنوان الصلاح هي المعابة بل تحول بعضها عارا، ولتصبح الفوضى نظاما رغم أنهم ينتقدونه، لكنهم يمارسونه.

إننا نتحدث عن مجتمع فقد "اليقين"؛ في غياب اليقين، لتكون القيم عبئا. العالِم (صاحب المعرفة) يطالب الناس بجهد ذهني وأخلاقي، بينما المجتمع "متعب" نفسيا، فيفضل النماذج السهلة (اللص المحترم التافه)، غير مكلف ولا متعب وهي مغامرة لا شيء يهم فيها.

المشكلة أن استغلال المتدينين هو استنزاف معظّم للامعيارية والتفاهة، واستغلال المظلومية القومية لتتحول إلى الكراهية، وكلما قتل هؤلاء وهؤلاء الآدمية في مجتمعهم كلما سيطروا عليه وخدروه بضعفه ليسرحوا بحقوقه وماله.

عندما يجد المظلوم أن الحروب والسلاح هما اللذان قتلا أحلامه وكيانه فلا شك أنه سيختار العنف منهجا وليس التسامح والسلام، لأنه كان ضمن ممارسة سيطرة الجبان على الشجاع الأعزل والتافه على القيم والنفاق على الصدق، هنا تتجسد فظاعة الإجرام بحق الآدمية والتكليف الرباني لها.

كيف يخرج مجتمع من "اللامعيارية" بعد هذه الخيبات؟

لا يمكن إقناع مجتمع بترك تكريم الفاسد وهو يرى الفاسد يفلت من العقاب والمفكر يموت جوعا، المساواة بالقانون هو أول خطوة لاستعادة "المعايير"؛ العدالة

الحل هنا لا يبدأ من "النصيحة"، بل من "القدوة العملية" والفهم للبيئة التي أصبحت سامة إراديا لأنها رأت الوسيلة غاية وأن قتل الأمل أسلم من مقاومة الفساد، وليس بالضرورة أنهم يحصلون على شيء، فالسقوط هو سقوط للدفاعات الأخلاقية عندها تكون المشكلة كم ثمنك لتمجد الفساد، ربما رقما صغيرا وربما مجانا.

ما هو الحل؟

- خلق "جزر الاستقامة": يحتاج المجتمع لرؤية "عالِم" ليس فقط ذكيا، بل شجاعا ومنخرطا في وجع الناس، ليعيد الثقة في فكرة "السلوك المتمدن" أو ما يسمى المثالية الممكنة.

- فصل القيم عن الأشخاص: البدء في بناء وعي يفرق بين "الدين" و"تجار الدين"، وبين "الحرية" و"الفوضى" وبين معاناة القوم والكراهية للآخرين، وبين القيم وزاعميها.

- العدالة هي المعيار الأول: لا يمكن إقناع مجتمع بترك تكريم الفاسد وهو يرى الفاسد يفلت من العقاب والمفكر يموت جوعا، المساواة بالقانون هو أول خطوة لاستعادة "المعايير"؛ العدالة.

خاتمة: نظام التفاهة ليس غبيا ولا فوضويا، وإنما يصنع الجهل والفوضى، هو ينقذ الفاسد ممارسا العدالة التي باسمها يزيح الصالحين، لكي يحوله إلى قدوة ونموذج للنجاح وبراغماتية تحمل ثمنا من أجل الإثراء.. لكن هذا لا يعفي المجتمع ويحوله إلى مظلوم وإن ظلم، فالإنسان على نفسه بصيرة وليس من فاسد يجهل الحق وإنما يسخر ممن يتبعونه كيلا يجعلهم ينظرون إلى أنفسهم أنهم الأرفع فيحتقرونه، وبذلك تجد من باع نفسه بفتات الفاسدين، إنها مأساة المدن اللافاضلة تتسع حول العالم اليوم حيث يفسد الآدمي ويسفك الدماء في الأرض.

244- لغــــــــــة الانـــوثـــــــــــــــة معالجــــــــــة فلسفيــــــــة

 رابط عربي 21

"عندما تضع الأنثى حدودا، فهي في الحقيقة تساعد

 الرجل على اعادة اكتشاف إنسانيته"

مقدمة: في البدء كان الجوهر

قد يستغرب الذكور عندما تقول المرأة أريد أن أحس باني أنثى، يبدو لهم أنها جرأة وتعبير كالسيل، ذلك أنه يفهم الكلمة بلغة الذكر، بيد أن المرأة السوية أقل فصلا بين معنى المرأة والأنوثة كما يجري الفصل بين الرجولة والذكورة، وان النمط في الذاكرة المجتمعية الذي يحجم المرأة ينسى لغتها المشفرة التي قد لا تقرأ من كثير من النساء أنفسهن، ولعل الباحث في علم الاجتماع يدرك هذا إن كانت نفسه متواضعة وصبره طويل والا فانه سيبقى أمام طلاسم.

 قد تظن أن المرأة مستجيبة لكلمات الإطراء لكنها لا تتفاعل معك عاطفيا، هذا ليس كرها فيك ولكن المصفوفة لم تتطابق كما في ذهنها مع أنها ليست دائما منطقية أو ممكن تمثيلها بمعادلة رياضية، وتعجب أحيانا أن تستجيب المرأة لرجل ليس بمواصفات عالية كما يراها الرجال، وتجد كلماته أوقع من الشعر والغزل، فهذا لأنه وفق خوارزميتها حقق الاصطفاف المقبول، المرأة إذن تتعامل مع ثلاثيتها وحضورها وليس مع مدح جمالها والهيام بها فطقوس قبولها للكلام موافقته لتعريفها لنفسها في الزمان والمكان. 

الأنوثة كلغة: حوار الأمان والفهم

الأنثى لا تتحدث بكلماتها فقط، بل تمتلك لغة متكاملة تتأسس على ثلاث ركائز الأمان، والاحترام، والفهم. هذه اللغة لا تُدرك بالحواس البدائية، بل تُدرك بالوعي الإنساني الراقي

الأنثى لا تتحدث بكلماتها فقط، بل تمتلك لغة متكاملة تتأسس على ثلاث ركائز الأمان، والاحترام، والفهم. هذه اللغة لا تُدرك بالحواس البدائية، بل تُدرك بالوعي الإنساني الراقي، قد تحققها مع رفيق وتكتفي أن تتكرم عليه بالعيش في ظله، ولكنها عندما تجبر على هذا الظل فستغادره عند أول فرصة إلى حيث ترى الشمس وتبحث عن الثلاثية بمجهودها ما لم تجد الظل الحقيقي الذي تتفانى غالبا من أجله ولو لم يكن على صواب، كما فعلت أمنا حواء حين سايَرَت آدم وزلت معه من أجل حبها له أو خوفها أن تفقده. وعمق الفكرة القرآنية مطلوب في تعريف وفهم سلوك المرأة أو الأنثى، فيطوي ذكر المرأة في مواضع المحاسبة أو العتاب سترا لها، بينما يبرزها في مواضع التشريف.

عندما نقول إن للأنثى لغة، فنحن نعني أنها نظام تواصل "عاطفي-ذهني". الأمان بالنسبة للأنثى ليس غياب الخطر الجسدي، بل هو البيئة التي تسمح لنفسها بأن تظهر دون أقنعة، إنه "الرحم النفسي" الذي إذا ما توفر، تفجرت معه ينابيع الإبداع والاحتواء، أما الفهم، فهو التحدي الأكبر؛ إذ يتطلب من الطرف الآخر (الرجل) أن يتخلى عن أدواته الذكورية الجافة من حرارتها ليقرأ ما بين السطور، ليسمع الصمت، ويفهم التقلب هو تقليبا له لترى أي وجه صالح قد يفيد.

وهْم الاختزال: سيكولوجية "الذكر" وعمق "الرجل"

من أكبر السقطات الفكرية في المجتمعات البشرية هي اختزال الأنوثة في "الجانب الجنسي"، هذا الاختزال هو نتاج رؤية "ذكورية" ضيقة ترى في المرأة "موضوعا" للإشباع وليس "ذاتا" للتحاور. الفلسفة تفرق هنا بوضوح بين "الذكر" و"الرجل"؛ فالذكر هو الذي يقف عند حدود الغريزة، يرى في الأنوثة شكلا، ويحاول امتلاكها كأداة، أما "الرجل"، فهو الذي يرتقي ليدرك أن الأنوثة هي "النصف المتمم" لنفسها وإنسانيتها، لأن الاختزال بالفهم الجنسي السطحي للأنوثة هو في الحقيقة إسقاط للأمان، لأنه يتجاهل معنى الأنثى؛ الأنوثة في جوهرها هي "طاقة خلق" و"بناء"، والجانب الجسدي فيها ليس إلا غلافا خارجيا لسرٍّ أعظم بداخلها، هو نوع من المهمة في السلالة له لغة تتجاوز الغريزة والإشباع إلى الاندماج بالعطاء.

الحدود الصحية: حراسة المقدس

لكي تظل هذه اللغة نقية، كان لا بد من "حدود"، الحدود في حياة الأنثى ليست جدراناً للعزل، بل هي "حصون" لحماية قدسية الجوهر، وضع الحدود هو الفعل الفلسفي الذي تعلن من خلاله الأنثى استقلاليتها؛ إنها تقول للعالم: "أنا كائن يجب أن يُحترم، يُفهم، ويُقدر، ولست مساحة مستباحة للغرائز"، هذه الحدود تبدأ من "الرفض الواعي" لكل ما يمسّ كرامتها، وتنتهي بفرض نمط من التعامل يجبر المحيطين على الارتقاء بلغتهم، عندما تضع الأنثى حدوداً، فهي في الحقيقة تساعد الرجل على اكتشاف "إنسانيته"؛ إذ تدفعه للتعامل معها كانسان ، وتبقى أفهام المجتمع توجب الحد المعقول والا الخروج عنها يتجاوز المنطق على أي حال، ولن يسير ذكور مجتمعها بإرادتها، ولا فهمها وإنما بفهمهم المقلل من قيمتها، والتجني على خصوصيتها المضعف لدائرة أمنها وربما انتهاكه، فإبراز جمالها من أجلها ليست فلسفة السفور مثلا في الغرب من اجل هذا كان قبله الحجاب.

الأنوثة كفعل حضاري.. مقياس الرقي:

دعوتنا اليوم هي إعادة تعريف الأنثى كمفهوم مجتمعي، ليخرج من غرف الغرائز الضيقة إلى فضاءات الفكر الرحبة، وإحاطته بالقيم العليا وليس بقناعات موروثة تخالف الدين أحيانا كثيرة

دع من تهتم لأمرها، حبيبة أو زوجة، أو أي صلة لك بها، أن تحس بالأمان معك ومنك، فأمان الدنيا في أمانك، واحترم حضورها فيكون أمانك منها، وافهم أنها قد تأخذ نهجا ليس للنهج نفسه وإنما لتحقيق الذات، فلا تنتقدها وإنما أعطها ما ستجد بعده أنها ترتصف للاعتدال لأنها وجدت ضالتها. إن رقي أي فكر حضاري أو مجتمع مدني لا يُقاس بالخطب وناطحات السحاب، بل أحد معاييره "الأمان" الذي تشعر به الأنثى فيه، وبمدى احترام لغتها الخاصة. المجتمع الذي يحترم الأنوثة هو مجتمع متصالح مع قيم اللين، والرحمة، والاحتواء، أما إجبارها بالتخلي عن ثلاثيتها سواء بالضغط عليها بحجة العفة، أو معاملتها كآلة للجنس والشهوات، وجعل معيار حريتها كما نراها في الغرب، فالاثنان يفتقدان للفهم.

الخاتمة: الفهم

إن دعوتنا اليوم هي إعادة تعريف الأنثى كمفهوم مجتمعي، ليخرج من غرف الغرائز الضيقة إلى فضاءات الفكر الرحبة، وإحاطته بالقيم العليا وليس بقناعات موروثة تخالف الدين أحيانا كثيرة.

إن مشكلة مجتمعنا ككل البشرية اليوم هي الفهم، فكل ما نتعامل به هي انطباعات تستند إلى هوى السلطة في الحكم، وهوى الذكورية في الهيمنة المجتمعية مثلا، وإلى التمرد في إثبات المرأة لوجودها، وإصرارها أحيانا لدرجة تثبيت الجهل بما هو فيه نجاتها في الدارين، فلا يكفي أنها لا تقتنع بشيء بالهوى، وإنما عليها أن تبحث، وأن يكون رضا الله أهم من كل شيء.

 

243- قراءة في فلسفة الكونت دي مونت كريستو والواقع العراقي المعاصر

 رابط الزمـــــــــــــــــــــــــــــــــــان طبعة العراق

من زنزانة المكونات إلى أفق الأمة 

قراءة في فلسفة مونت كريستو والواقع العراقي المعاصر

محمد صالح للبدراني

 

خطّ ألكسندر دوما (الأب)" 1844 ملحمته الكونت دي مونت كريستو"، ولم يكن يعلم أنه يقدم للعالم تشريحاً أبدياً لفكرة العدالة في مواجهة الظلم؛ اليوم، ونحن نتأمل المشهد السياسي في العراق والمنطقة، نجد أننا لا نحتاج لاستعادة القصة كترف أدبي، بل كضرورة فلسفية لتفكيك سجوننا النفسية.

وهم السلطة وعقلية "شاتو دْ يف"

أمضى إدموند دانتيس سنواته الأولى في السجن غارقاً في كوابيس الانتقام، بيد انه عندما خرج كان قد تحول عقله إلى "مشروع بناء"، المأساة التي تعيشها النخب المؤثرة اليوم هي بقاؤها في زنزانة "فرض الإرادات"، وما يُمارس اليوم هو تعبير غريزي عن حب السطوة والنفوذ، وليس عقلاً سياسياً، لقد حان الوقت لتفهم هذه القوى أن "السلطة" هي وهم التمكين، بينما "القيادة" هي احتواء الكل، و"الزعامة" هي القدرة التنفيذية على تحقيق العدالة، ففرض إرادة مشوهة في تعاملات ظالمة، أو تغليب ظلم تحت مسمى المصلحة، ليس إلا نفقاً يؤدي إلى دورات انتقام أي الكونت دي مونت كريستو بدون الأب فاريا.

الدولة كبناء لا كإكراه

الدولة، بمعناها الفلسفي والعملي، هي نظام إداري وسياسي برؤية "بناء"، وليست منصة لتقاسم الغنائم، فالقوة التي لا تخدم الأمة هي قوة غاشمة ستمزق نفسها في النهاية، لا وجود لدولة بلا "أمة"، وبدون أمة موحدة، مهما نُفخ في سلطات واهية، ستظل عاجزة عن تحقيق العدل وحتى ديمومة الوجود ذلك الوهم الذي توحيه السلطة وبهرجتها، الأمة هي الجماعة التي تقرر تجاوز "هوية المكون" الدفاعية لتنصهر في "هوية الدولة" لبناء مستقبل يستحقه البلد، المكون هو زنزانة قلعة شاتو شيدها الآخرون لك لتبقى خائفاً، الأمة هي الفضاء الذي تكتشف فيه أن قوتك ومصيرك ليس في 'طائفتك'، بل في دولة تكون في أحضانها، لا لأنك رقم في حصة انتخابية، الدولة لا تُبنى بالمحاصصة، بل بالانتماء الكلي." 

القيادة الحقيقية اليوم تقتضي "الاعتراف" بأن الزعامة ليست أداة للنفوذ، بل هي مسؤولية أخلاقية تجاه جيل صاعد (دانتيس الجديد) يمتلك العلم والرؤية، لكنه ينتظر لحظة الهروب من زنزانة المحاصصة.

تقنيات الكونت دي مونت كرستو والحاضر

تعافى الكونت عبر "الاستغناء السيادي" والقوة الاقتصادية والمعرفية، فإن تعافي العراق الحقيقي من ماضيه المؤلم لا يكون بالدم، بل بالاستقلال، التحرر من قيود القوى الفاعلة ومنطق التبعية يتطلب تحويل حطام الماضي إلى "كنز الأب فاريا" من الاستقرار والنهضة التقنية، العدالة الحق هي الوصول لمرحلة "الاستقلال عن إرادة الجلاد"، حيث تصبح الدولة فاعلاً دولياً يُحترم بقوة شعبه لا تابعا لإرادات الخارج.

. النخبة الفاشلة:

"الثقافة ليست زينة للمجالس، عندما تفشل النخبة في تحويل 'غريزة التسلط' إلى 'عقل الدولة'، فإنها تفقد شرعيتها الأخلاقية، التاريخ لا يرحم الضحايا، لكنه يبصق على الجلادين الذين أضاعوا الفرصة."

العدالة العراقية المنشودة هي "عدالة التجاوز" لا "عدالة الثأر"، قوة الكونت دي مونت كريستو لم تكن في قتله لأعدائه، بل في كونه أصبح أغنى، وأذكى، "انتقام" العراق الحقيقي هو في استعادة سيادته التقنية والاقتصادية، وتحويل حطام الماضي إلى "كنز" من الاستقرار والنهضة، مما يجعل المتآمرين السابقين يتوسلون وده بدلاً من التآمر عليه.

فلسفياً: الانتقام يغلق الدائرة على الماضي، الكونت في نهاية الرواية أدرك أن الانتقام المطلق لم يجلب له السعادة، بل كاد يدمر الأبرياء معه، الأمة تُبنى عندما يتحول الولاء من "الزعيم الفرعي" إلى "القانون الكلي".

سياسياً: العراق اليوم يحتاج إلى "كنز الأب فاريا" (الحكمة، الموارد، وبناء القوة الذاتية) وليس إلى أوهام الثأر، العدالة للعراق تكمن في الاستغناء والقوة (كما فعل الكونت حين أصبح غنياً ومستقلاً) بحيث لا يجرؤ أحد على سجنه مرة أخرى، بدلاً من الدخول في صراعات انتقامية تستنزف ما تبقى من دماء، ونحن نتحدث عن المستقبل نرى الفرق بين الكونت والمجرم العادي هو أن الأول يطلب "العدالة" والثاني يطلب "الدم"، الدولة التي تؤسس على الانتقام تؤسس لزوالها، لأن كل فعل سيولد رد فعل مساوٍ له في الحقد.

استراتيجيا: القوة التي استمدها الكونت من كنز الجزيرة يجب أن تترجم عراقياً إلى "استقلال اقتصادي تقني"، فالأمة التي تأكل مما لا تزرع وتلبس مما لا تصنع، تبقى رهينة لزنازين القوى الكبرى (فيلفورت ودانغلار العصر الحديث).

امنحوا التنفس للحصان المخنوق: إن النصيحة المخلصة للقوى المؤثرة اليوم هي إدراك لحظة "الفشل التاريخي" في بناء الأمة، إن العراق يشبه اليوم "حصاناً أصيلاً مخنوقاً" بفعل تضارب الغرائز وتكالب المصالح الضيقة، من مصلحة هذه النخب، قبل أن يجرفها طوفان التاريخ، أن "تمنح التنفس" لهذا الحصان؛ أن ترفع أيديها عن خناق الدولة، وتسمح لمنطق "النظام الإداري" أن يعمل بعيداً عن تسييس ما استحدث من مكونات لم تك يوما إلا واحدا متشاركا الألم.

خاتمة: خيار السيادة

إن فلسفة مونت كريستو تنتهي بالحكمة: "انتظر وامل"، وأن الله وحده هو من يملك ميزان العدل المطلق، فيرحل تاركاً وراءه قصراً من الذهب وروحاً مثقلة بالتأمل، لكن في واقعنا، الأمة لا تنتظر بل "تصنع"، العدل لا يُستجدى من مراكز القوى، بل يُفرض بنظام الدولة القوي، وللنخبة أن تختار: إما أن تكون جزءاً من بناء "الأمة" التي تحتوي الجميع، أو أن تظل سجينة لغرائز السلطة حتى يقضي التاريخ أمره، لقد آن الأوان ليفهم الجميع أن السيادة تبدأ من الداخل، وأن قوة الأمة هي الضمانة الوحيدة لعدم العودة إلى قلعة "شاتو ديف".